佛曰：一切众生皆有佛性。
那么，何以赵州和尚却说：“狗子无佛性”。
晚唐时期，禅门巨匠从谂禅师在赵州观音院（今柏林禅寺）演示生活中的安心法门。每每他对参学者提问“狗子还有佛性也无”时，便从清净的心性中流露出了一个“无”字。这一句深刻而又隽永的话语由此流传千古，远播四海，使无数的人们回归到当下的真实。
一个“无”字，且能悟透了空性，找回了初心，找回了真实的自己。难怪宋代五祖法演禅师对“无”字颂曰：
赵州露刃剑，寒霜光焰焰。
更拟问如何，分身作两段。
空门由心开，用心看世界。终于有一天，南宋无门慧开禅师以磨砖为镜的锐气刺破了灵魂的迷雾，苦参“无”而开悟。无门慧开禅师把赵州“无”字作为禅门一关，叫做“无门关”。并在其纂集著作《无门关》中，把“赵州狗子”列为第一公案。
《楞伽经》曰：“佛语心为宗，无门为法门”。
有参学者问赵州：“狗子还有佛性也无？”
师云：“无！”
学人问：“上至诸佛，下至蚁子，皆有佛性。狗子为什么无？”
师云：“为伊有业识性在。”
及至后来，有参学者一而再、再而三追问赵州：“狗子还有佛性也无”之时，想不到赵州和尚睿智而答：家家门前通长安。
佛祖曾说：“所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”狗子究竟有无佛性，岂不是即非无佛性，是名无佛性麽。许多道理，如同“哑子得梦，只许自知”。
在中国禅宗史上出现过许多参悟公案，尤以赵州“无”字公案，藉狗子之佛性，以打破学人对于“有”和“无”之执着。正如无门慧开禅师曰：
莫作虚无会，莫作有无会。
人生很多事，且不争“有”，亦不辩“无”，其真意自会明朗。
风卷云涌，亦如风轻云淡；怒海翻涛，亦如溪水静流。
赵州答“无”，一如他常说的“吃茶去”一样，即非赵州茶，是名赵州茶。
赵州有茶却道无茶，赵州无茶却道有茶。
当你突破了这一杯茶的概念，心似白云，意如流水，去寻找心灵中那一壶芳香、一盏淡泊，彻底打破我们无始以来无明烦恼的根本。既然言佛不如言狗，好比言佛不如言茶，如此，“无”字话头便与茶成了“一味”：
有人问：“赵州还有茶也无？”
师云：“无！”
问：“天下皆知赵州茶，此处为何说无茶？”
师云：“为伊有业识在。”
临济真净克文禅师对赵州“无”字颂云：
言有业识在，谁云意不深？
海枯终见底，人死不知心。
赵州禅师用“无”这个契入口，来告诉参学者，用佛法的智慧，去观照生活，看清生活的本质是空，是无。
所谓“无”，心在当下不妄想，身在红尘不逐流。在浮生闲日的禅意里沏上一壶茶，淡看花落云起，心无牵挂。正所谓：心中藏有桃花园，何处不是云水间。
无念——于念而无念，守一窗空灵的明月；
无相——离茶而吃茶，品一杯清心的静思；
无住——有缘而随缘，写一笺宁静的心语。
现象世界，一切皆空。赵州禅茶，有茶无茶，皆由心而起，若有所念，赵州有茶便无茶。色空一体，禅茶一味，内外如一，应是“无为有处有还无”。
曾记否，无门慧开禅师在法堂内参“无”字话头，寂寥中，忽然听见犹如排山倒海般的鼓击声绵绵密密的从斋堂那一头传来，无门慧开心中很久以来的疑团，顿然消失，豁然省悟，高颂：
青天白日一声雷，大地群生眼豁开。
万家森罗齐稽首，须弥勃跳舞三台。
那一派“天淡云闲列长空，丽日高照大地春”的山水气象就这样呈现在他眼前。
觅一处闲暇，煮一壶清澈，颂一关无门，感风云徐徐无语，悟泉溪涓涓默流。
此时，把一个“无”字暂放他处，听风得清籁，观水知静流，只将赵州一声“无”悠然地沉淀，轻轻地随静水流深，随清风飘散。就在此刻，浑然不知日而垂、月初上。月印千江，禅心无痕。
茶道无门，千差有路。
以茶见性，即非喝出来，亦无门可入。
茶道，无形无相，又无处不在。但，言语道断，心行灭处。
然而，万法唯心所现，茶与道均在一切法之内。唯有杯茶在握，除妄想、分别、执着，心清净，渐入“无念为宗，无相为体，无住为本”随缘而起的佳境之中，以此泯灭世间一切分别知见，与万物融为一体，方能以茶见性，触目皆为茶道。
人生，不必拘泥于一处，“有”和“无”，“空”与“色”，均是万物皆可的状态。世事皆有本性，众生皆有佛性，与其牵挂有无，莫若超越有无。安时而处顺，佛性即禅心，禅心即茶性。
如是放下一个“无”，便将解脱生命的烦恼，享受轻松自在的人生；
如是放下一个“无”，便可证入无门慧开禅师（《颂平常心是道》）的生命境界，并在这个澄澈的境界里走向一个崭新的世界，那就是：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
（舒曼茶话写于2018年6月为创编“茶叩无门关”禅茶演示而作）
星云大师题写“无门关”
