三、“吃茶去”的审美浑融
（上接待续）“吃茶去”意境的第三重意义建立在吃茶与参禅者建构活动的基础之上，它反映正是茶之道的审美本质。它是参禅者通过“吃茶”的实践获得韵外之致、言外之旨，是禅美意象所系、审美情感所在的最高审美意境，是禅美和审美的浑融意境。这种审美浑融意境，在古代禅宗大德言下表现得尤为突出。如，表现和谐之意境的有：希迁的“长空不碍白云飞”；宏智正觉的“野色更无山隔断，天光直与水相通”；云门雪窦重显的“雪覆芦花”之说；青原下八世兴阳道钦禅师，有僧问他：“如何是兴阳境？”他答道：“松竹乍栽山影绿，水流穿过院庭中”……。表现自然意境的有：夹山善会禅师，有人问他：“如何是夹山境？”善会曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”。长沙景岑禅师，有首座问他：“和尚甚麽处来？”他说：“游山来”。又问：“到甚麽处去？”他答道：“始从芳草来，又逐落花去”；雪峰义存弟子镜清道怤禅师，有僧人问他：“如何是清净法身？”他答道：“红日照青山”……。表现苍凉意境的有：马祖法嗣大梅法常有偈：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心”；玄沙师备法嗣仙宗迁符，有僧人问：“诸圣收光归源后如何？”他答道：“三声猿屡断，万里客愁听”；青原下九世大阳警玄禅师，有僧人问：“如何是大阳境？”他回答说：“羸鹤老猿啼谷韵，瘦松寒竹锁青烟”……。表现空灵意境的有：青原下七世凤凰从琛禅师，有僧人问：“如何是凤凰境？”他说：“雪夜观明月”；青原下八世广平玄旨禅师，有僧人问：“如何是法身体？”他说：“廓落虚空绝玷瑕。”又问：“如何是体中物？”他答道：“一轮明月散秋江”；芙蓉道楷禅师，有僧人问：“如何是不露底事？”他说：“满船空载月，渔父宿芦花”；青原下八世的开先导暹禅师则说：“野渡无人舟自横”；宏智正觉也有偈云：“风掠烟沙芦拥雪，船横野度水涵秋”（董群《祖师禅》。“吃茶去”是一种智慧的境界，其言外之味，弦外之响实际上已构成了第一流的意境。无庸赘言，“吃茶去”含其最高境界概括为“超以象外，得其环中”，含其无穷茶禅之味，无尽茶禅之意，这种“味外之味”、“韵外之致”正是“佛法说不出”的空白与未定性在最高禅境审美本质上显现的意义。其最终的整体构成“吃茶去”的意境。
古人云：“真言不美，要言不繁”。真心的话，往往无法说得很好，而很重要的话往往也只是几句而已。“吃茶去”的意境是审美意趣构造之境，虽然“吃茶去”才短短三字，但在于它以“茶”融“禅”，也在于它以“禅”融“茶”。中国禅宗在发展进程上，兼容了儒家、道家思想。而茶文化的发展，源头在道家，核心在儒家，发展在佛家。故而，“吃茶去”的意境实际上是由儒、释、道文化意境组成的巨大背景，它的立意是“明心见性”、“境由心生”。林纾曾经在《春觉斋论文·境界》上说：“境者，意中之境也。意者，心之所造；境者，又意之所造也”。当我们把它区分为吃茶就是吃茶而并无儒、释、道内涵延伸时，已然割裂了浑然一体的意境本身。禅宗认为，未悟之前，山是山，水是水；觉悟之后，山还是山，水还是水。但悟前悟后，自心对山水的感受已有了区别，悟前的自心是有执有累的，悟后的自心是无执无累的，因而也是自由的意境，愉悦的意境。“吃茶去”不仅是创作论，更是体验论，是建其中国禅宗体味方式的经验论。谈到意境，许多人认为就是情景融合，但情与景的妙合并非意境本身，而仅仅是构成意境的充分必要条件。唐代刘禹锡谈到“境生象外”，宋人梅尧臣说它是“作者得于心，览者会以意，殆难指陈以言”（欧阳修：《六一诗话》）的某种意境；王国维在《人间词话》中则认为意境乃“唯诗人能以此须臾之物，镌诸不朽之文字，使读者自得之，遂觉诗人之言，字字为我心中所欲言，而又非我之所能自言……”等等，都非常符合“吃茶去”这种“境生象外”、或“得于心，会以意”或“又非我之所能自言”的禅机，只能通过体悟。所以，“吃茶去”离开了作为过程的建构活动，离开了参禅者的积极参与和创造，离开了亲身体验，就失去了“吃茶去”意境构成的一个根本基础。
从实象—意象—象外之象，并未完成禅境的或者说“吃茶去”的生成之路。只有在类似“狗子无佛性”（《赵州语录》）中之“无”字禅（“一字禅”）意境，才体现中国禅宗的终极关怀。法国知名汉学家弗朗索瓦·陈在其论述中国绘画《神游》一书中论及意境的哲学本质时，名之曰“第五度空间”。他指出，“虚外另有虚，此虚将人类不断的带进世界的本原。除时空之外，中国绘画还表现了第五度空间，中国画家最高追求也就在于此。……我们切莫忘记，绘画旨在创造一种生命得以存在的灵性空间”（《外国学者论中国画》）。此话极妙，这个虚外之虚体现着空白与未定性的最哲学化蕴涵，也正好诠释了“吃茶去”第五度空间的意境所在。意境的深渺遥远正系于“宇宙—人生”范畴的超逸高迈，却同时又是最世俗无羁的日常生活。“吃茶去”正是基于这种表现形式，正如茶文化学者余悦说：“而由‘吃茶去’引伸开去的‘茶禅一味’，实在是一种智慧的境界，是将日常生活中最常见的东西—茶，与禅宗最高境界的追求—开悟结合起来”（《禅林法语的智慧境界》）。禅美的意境因生命境界而更放其异彩，“吃茶去”终于在禅化、道化、儒化和诗化的人生中找到了存在的意义和栖居的归宿。
“在中国时，禅宗的发展吸收了道家的一些思想。道教是中国本土的宗教，强调天人合一，禅宗接受了道家所谓‘道法自然’的说法，认为日常行为，如喝茶，也是修行”。（斯蒂芬·T·阿斯马：《西方文化漫画集成·佛陀入门》，赵峰等译）。“道法自然”这一层次的意境是一种超形态、无差别的空蒙境界。正如伽达默尔所言的“审美的浑沌”，是中国哲学中的老庄之“道”。它超越了文字和语言的形式构素；超越了一般感觉的生理与心理感受；超越了情欲与伦理的冲突体验，而进入对于生命本体和灵性世界的顿悟。
中国的道家和禅宗正是把这种“审美的浑沌”看作是最高境界—最高的空白：无。老子说：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道德无名”（《道德经》）。这里的“大音”、“大象”，指的就是一种整合而非割裂、融融而一地浑沌意境。所以说“吃茶去”的体悟方式不是直接看到和听到的，而是通过内视、内听体悟到的一种“道”之所在的意境——以茶悟道的意境。庄子说：“视而不见者，形与色也；听而不闻者，名与声也。悲夫！世人以形色声名的足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”（《庄子集释·天地第十二》）。现实的形色名声都是见诸于表的东西，而本质的“道”则隐匿未显，世人不得道之真谛而大言不惭，味得一二者则欲言不能。而以茶悟道呢？“在中国奢言‘茶禅’者，在不通之例大有人在”（陈云君：《简论“吃茶去”与“茶禅一味”》）。这一个“不通”道出了那些只诸于“吃茶去”之表，而疏于“吃茶去”之道之人。
“吃茶去”是一条直达禅道的捷径。通过对茶的吃、看、听，在一种审美的瞬间的直觉感悟中体味人生，获得一种人生意境的平衡、协调的和谐境界。“吃茶去”不依靠逻辑的推理、概念的分析、理性的抽象，而取一种高举远慕浑融为一的体悟心态，一种心灵的审美性的完整和谐，是对现实人生情感直觉的扬弃，是另一种抽象：禅喜的情感抽象。这是“吃茶去”意境的最高层次，因而呈现为一种“无茶之茶”。正是在这个禅化的层次上，“吃茶去”可以用茶表达无茶，而最高的空白—无，在这里获得了超形式、超差别的存在。也正是在这一层次上“吃茶去”意境建立了从有限的茶通达无限的禅之意境道路，在相对有限的时间和空间里，在相对有限的语言（三个字）中，在相对的独立性和偶然性中追求一种无限深远的超越时空的意境。这种意境强调了以无念为解脱，以定慧为解脱的无所得的境界。“无味之味乃知味也”，“无名而名万物”，“无味而和五味”，是为“吃茶去”意境之极至。
但“吃茶去”的意境又绝不归之于冥冥的虚无。它既有超逸高远的形而上层次，同时又直接禀有生气盎然的内在活动。也就是，“吃茶去”韵味隽深的意境与生生不息的人生境界互为表里，与宇宙普遍性的情感形式互为表里，因而使儒、释、道文化的意境展开了广阔无垠、深邃无比的硕大背景，又表现了吃茶所带给众生蓬勃旺盛、弹跃鲜活的生命力。在这里，参禅、吃茶者情感内在的暗含着本体论意义。这种茶禅一味的情感性，既属于审美对象，又属于接受主体；既属于茶禅自身，又属于人生境遇。“视乎冥冥，听乎无声”（《庄子集释·天地第十二》）。冥冥之中，独见禅焉；无声之中，独闻茶香。所以正是在这种意境中，我们才既得到了禅宗的超越感、神秘感，又体验到了吃茶的生命感和人生境界感。“吃茶去”在这里展示了无限的丰富性，意境在这里展现了无限的意味。
（全文结束，作者：舒曼茶话）
