我有个朋友开茶馆，他是一个极崇吃茶自在的人。他曾问我：“如何是吃茶的自在？”我一时语塞，不知朋友指吃茶的自在，还是想说“吃茶去”的自在，这两种吃法既有共同语言，又有不同的思想内涵。前者是如何吃法并不重要，你自己喜欢怎么吃就怎么吃，这是你的享受，随兴所至，为所欲为，不受吃茶的形式约束；后者则是禅境见地的吃茶悟道哲理，是一种“若问禅，想想茶”的境界。后一想，朋友是位地地道道的信佛居士，是位崇禅爱禅悟禅之人，其吃茶的自在必然是得“禅悦”的自在，与茶与禅与做事一样的自在，也难怪他平时是一位素食主义者，而他将吃茶落实于珍视当下欢喜。
我是个崇茶、嗜茶之人，与朋友有了这份“茶缘”，故这吃茶的自在于我一样的重要。有时遇到不自在、不舒服的时候，茶便是洗涤你烦恼的洗涤液：茶啜入口腔，一部分自咽经食管抵胃肠吸收；另一部分则经两肾滤过后入输尿管抵达膀胱，然由排出体外，真个痛快淋漓地把全身清洗了一遍。虽然还没有到“唯觉两腋习习清风生”的感觉，但心情确也好了起来，渐渐进入了一个全身自在的循环境界，进入了赵州“吃茶去”禅机中的任运逍遥，神思那样清爽。
吃茶的自在就在于助人遗忘眼前的烦恼或不快，获得一种轻松、洒脱、自然以及洗涤灵魂的效果。难怪赵州禅师对前来问禅者，统统赐予了“吃茶去”！人生需要常常靠茶来洗涤或疏通思想，并在“吃茶去”过程中得到一种全身心的超脱。“吃茶去”的自在来源于生活，但却又高于生活形成了“茶禅一味”的精神境界，它可以将人的精神提升到禅宗思想的“明心见性”高度，将你的心境与现实用一道智慧抑或超常美丽的篱笆隔开，是一种缓冲，更是一种无声的自在。
心情不自在的时候“吃茶去”，茶便是一剂疗治心病的良药，一个人难免有不自在的时候，这种不自在，可以是烦恼、失意、落寞，也可以是不顺、苦闷、得失等等问题，不自在的因素多起来了，人就会有病，有病就要医治，医治就要用药，用药只有一味，一味便是“茶禅一味”。如是，想想赵州禅师的“吃茶去”，就会渐开三境：第一境就是茶性中的无我，无我便忘形，忘形就可以忘掉不自在；第二境就是从茶理中忽然悟出一些人生哲理来，对人生的自在和不自在有了新的见解，此时此刻于当下释然，轻轻松松，如卸重负，更有一种豁然开朗的自在感；第三境就是茶道，是人的精神的解放，不再被内心的妄念、得失所障碍。有了这种精神上的自在，又何尝不是追求行为上的自在？
总之，茶是疗心之药，按“吃茶去”的禅机妙用乃祛除心里的不自在而催生新的自在，是了悟了超越凡俗的自在，进入了灵魂的清净，正如“茶涤灵魂”之言说得极是。但有一点须使人明了：当初赵州从谂禅师让人“吃茶去”的自在，并不是任意行为的自由自在，并非可以去任意妄行妄作妄为。究竟如何“吃”之，我想把净慧长老所倡导的“三自精神”作为答案倒是再也适当不过。
“自觉、自由、自在”的“三自精神”，前提必须是“自觉”，净慧长老把此提升到了素质教育高度，让人明确自己的责任与义务，面对自身环境不脱离自己的工作和生活，不脱离自己的实际状况。禅宗讲，佛法不离世法，不离世间觉悟，所以我想，唯以“吃茶去”的自觉地落实于当下，便能得到自由、自在，也便会有吃饭的自在，穿衣的自在，工作的自在，书画的自在，著书的自在，抚琴的自在……总而言之，人们在“自觉”的框架下运行，一切总是那样的怡情自在。
人在自在的时候吃茶，茶就如美丽的江水、明亮的秋月、丝丝的清风，这便是“茶禅一味”的境界之处。当你吃之、啜之、呷之、品之、饮之，自在的心情由愉悦兴奋转而平和宁静，宁静则致远，于是就在吃茶的自在中有了悟禅的可能，而这种悟禅是随意性的，自由自在性的，不拘形式性的，只在念头上下功夫。大乘佛教的“觉意三昧”以及“念佛禅”等都是很随意的。“禅”和“茶”具有相当宽泛的概念：坐也是禅，立也是禅；同理：坐也吃茶，立也吃茶。可以有茶道、茶艺，也可以在路边端起一碗顺着就吃，只要吃的自在，无拘无束，要行就行，要坐就坐，关键在于你是否当下觉得内心的任运自在。这一点是和道家的逍遥风格相近，尤其像庄子所言：“放之自然，体无去住，任性合道，逍遥绝恼。”如果吃茶能吃得如此自在，不就是进入了一种看似高深莫测却也平常如故的禅境吗？说到这儿，我也就不难理解朋友为何一再强调“只要佛在心中，不求烧香嗑头”的话。因为即便徒有坐禅的外表，没有领悟禅的精髓，又有什么意义呢？办好自己的茶馆，吃好自己的茶，这也正是像朋友这样的“在家禅”所追求的目标。于心求证，不拘泥于求禅形式，也是“吃茶去”理念的真实体现。
这不，赵州禅师把“新到此间”的、“曾到此间”的、“若问此间”的问禅之人，统统让他们随意而又自在的“吃茶去”，赵州禅师并没有要求他们该怎么做或去受寺庙行为规范的约束，这究竟处已告诉你：禅无处不在，于吃茶而言，茶汤中自有佛性，只有在生活中体验到吃茶自在的人，才能够在吃茶过程中参禅悟道。既然问禅者即问茶，那禅的自在就是茶的自在。如果说，“吃茶去”成就了一个吃茶自在的人，那么“吃茶去”的自在也是“创造性的自在”，主体是禅也是茶，受体是人，二者圆融于一体，任情逍遥，任心运作，任运自在，“亦不念佛，亦不促心，亦不计念，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运，亦不令去，亦不念住，独一清净，究竟处，心自明净”（《楞伽师资记》），这种任运修习，乃禅宗一贯所倡的、也极为赞赏的无修之修，而这样的无修之修便是一种自在。于吃茶而言，就是一种“吃茶去”的自在，行文至此，不知朋友是否满意这样回答。
临文结束，不由使我想起了一则日本的禅门典故：村田珠光和尚向其师父一休宗纯禅师献茶时，不料一休一掌击过打碎了茶杯，珠光立即答道：“柳绿花红，”使之终因开悟成就了一代日本茶道鼻祖。今天，我写下此文，也算是敬一杯香茗于朋友，如是此茶吃得不自在，请即刻打碎茶杯，我二话不说，立马起程前往赵州“吃茶去”。
（摘自舒曼著《吃茶去》一书第129-133页，新世纪出版社，2003年5月版；发表在2003年《农业考古-中国茶文化专号》第4期）
