（《吃茶去》杂志2016年4月第2期刊登）过年因心脏不适在家静养至今，天天除品茶看书读报之外，便也燃一炷“菩提”香，线、盘、塔香均有，以香求静，并在静中感受天地之中的一丝气息——内心清凉，每日里倒也过着一种“一缕寂然入鼻中”的日子，读书闻香听茶声以至有时迷迷糊糊睡着了，自认为也就躺在了“物我两忘”境界里。
每每晨起“问香”，总为选择何种香型犯愁，究是安舒香、醒神香、柏子香，还是闻思香、老檀香、水沉香。这“菩提”系列香型还真叫人喜欢的纠结，大多香品是以花草树木散发淡淡幽香型为主——有松之高洁、菊之隐逸、梅之冷艳、兰之幽雅……。我对香文化无太多研究，但静养在家，得其香而能心静气和，实在于心脏有好处。
“菩提”香品是我多年钟情的品牌，“菩提”两字，不仅名字好听，其“智慧”和“觉悟”的内涵也不同凡响。
佛之菩提与香文化源远流长，之所以叫“菩提香”，通过行香来突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界。佛门认为，焚香静气的最终目的是为了开启智慧，觉悟人生，故我对“菩提香”，始终增添了几分敬仰之心。
近日读报，读到作家俞天白一篇关于佛教与香文化小文《问香与香问》（《新民晚报》2016.2.20），“问香”终变“香问”，自然是从物态层面“问”到了精神层面。文章说，事情缘由是今年少林寺举办“嵩山问香·中国第二届香文化论坛”，感受在舒卷的佛乐禅音的旋律里，随着《音乐大典》之“水乐”、“木乐”、“风乐”、“石乐”等乐章的转换，唱响了禅宗六祖慧能的“菩提偈”：菩提本无树，明镜亦无台；本来无一物，何处染尘埃。
俞天白说得极是，“识香，知香，辨香，问香”，无非按老子所定的人、地、天、道、自然序列，对“人”的定位再次提醒，帮众多生灵对嚣张的物欲寻找一条解脱之道罢了，这正与“嵩山问香”的《音乐大典》精神契合。只是刻意营造而成的《菩提偈》的艺术感染力，却启发了俞天白对“嵩山问香”这台活动感怀出诸多香之所问——
第一问，是向住持发问：“置身‘大乘胜地，禅宗祖庭’的少林寺，何以体现修正的境界和佛因的庄严？”在俞天白看来，香，作为心灵共通的一种语言，作为洗涤凡心尘念的文化，如沉香，佛教把她当成崇高的敬佛圣品，无异于水中的舍利。
第二问，是问所有比丘与比丘尼，在缭绕的香烟里，在“佛国香云界”里，选择何种方式才真正让“灵”与“芬”融成“一点”，在求“清”守“净”的“静”化中，达致佛性的升华。“纵然世间一比丘，不退初心证菩提”是否要打了个“？”。其实这第二问，是俞天白引宋代一代大儒理学家朱熹《香界》一诗（原文写《焚香诗》），诗中将焚香誉为是营造“佛国香云界”的灵物（原诗：幽兴年来莫与同，滋兰聊欲泛光风；真成佛国香云界，不数淮山桂树丛。花气无边熏欲醉，灵芬一点静还通；何须楚客纫秋佩，坐卧经行向此中）。这第二问意在表明，在佛国香界里，“灵芬一点静还通”之“灵”与“芬”如何融成“一点”，以使佛性得到升华。
第三问，是从道德角度以世俗的语言相问：香作为嗅觉文化，是最能引发人类共鸣的一种文化。俞天白认为，那么在这个是非颠倒，善恶混淆、逐利忘义到了老人跌倒不敢扶的程度，作为当地管理部门，如何让处于“天地之中”的所有生灵，发扬禅宗宝地应有的静气，自觉地区分何谓“清”，何谓“浊”，何谓“香”，何谓“臭”？这一问，是指人心道德水准失却，在是非问题上摇摆不定。那么，禅的力量究竟又在哪里？
上述“三问”，实属香文化核心“香道”范畴，已非“香学”、“香俗”、“香艺”可作解答，需要打开人的价值观念中“行为”和“心态”大门。若以宗门香道观论之，焚香究竟能让人的灵魂走进断一切无明束缚，直至进入觉照常通的境界。也就是说，这一行香过程从“识香”、“知香”起步，经历“辨香”、“选香”、“合香”过程，直至“焚香”、“赏香”、“问香”结束，最后一定是要落脚在“忘香”的境界。
对于这三问，俞天白认为，正是行走于“天地之中”的当代人必须回答的大问题。而且俞天白坚信，“其答案，也正是被冷落于山之巅的达摩祖师所期待的”。
那么，达摩祖师究竟期待的是什么？就让我们不妨翻开达摩祖师《观心论》，也许就能明了究竟其所在。达摩祖师说：
“又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法香也，薰诸秽恶业，悉令清灭。其正法香，有五种体。一者戒香，所谓诸恶能断，能修诸善。二者定香，所谓决信大乘，心无退转。三者惠香，所谓常于身心，内外观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉照常通，达无明碍。如是五香世间无比，佛在世日，令诸子以智慧火，烧如是无价香，供养十方一切诸佛。今时众生愚痴钝根，不解如来真实之义，唯将外火，烧于世间沉檀薰陆质碍之香者，希望福报，云何可得?”
如何来解读达摩祖师本意呢？由此倒也让我想起了在我策划和组织的第二、三届中国香道文化高峰论坛时，曾特邀宗门香道名师宗舜法师作学术演讲，其演讲主题《法身香光自庄严——六祖坛经与香道》和《宗门香事》恰恰旨归在达摩祖师焚香要义上。宗舜法师引申达摩祖师《观心论》又结合《坛经》无相、无念、无住“三无”禅理，阐述了佛门正法香中的种种关联及关系。
原来，达摩祖师所担心世人焚香“不解如来真实之义”，以为焚香就是世间的沉檀龙麝这些有相之香，如此一来，怎么能进入无造作、真如无为的殊胜境界呢？又如何能“薰诸臭秽”而令无明恶业全部消灭呢？
达摩认为，佛门之香乃是“无为正法之香”，佛门香道无外五种：一是“戒香”，能断恶修善；二是“定香”，以大乘之心安顿当下之心；三是“惠香”，常用智慧观照自己的身心内在和外在的一切有为无为之法，通达“人无我”与“法无我”两种；四是“解脱香”，能断一切无明结缚，证得“人无我”即阿罗汉，证得“法无我”是大菩萨。如此即可断除一切烦恼的束缚，从而获得了解脱；五是“解脱知见香”，是指的内心常明不灭的这个觉照之心。观自在菩萨的观照于“照见五蕴皆空”的“照”，就是这个觉察常明。念念相续，觉察不能断，最终通达无碍。
达摩认为，这五种香是最珍贵的香，世间没有一种香能够比它更贵重。所以佛陀在世之时，教弟子烧香就是用智慧之火焚烧一切烦恼，证得五种功德，这就是所谓的焚香，用这样的方法来供养十方如来。如果我们不明白这样的道理，就会执着于世间有形有相之物。达摩说，用世间之火（心外之火），烧所谓的沉香、檀香、薰陆香(薰陆：名贵的香材)这些质碍之香（质碍：物有质碍的作用，即我们凡夫能够看到外形，知道他的长短、高低、胖瘦）。宗舜法师说：这是色法的特点。把色法当成是所谓的香，希望焚香获得福报，这样的求福如何能够得到呢?
当然，达摩祖师《观心论》的“宗门香道”并非是考量做人和行事的标准，佛心本无净垢，也无圆缺。宗门香道的禅理只是告诫焚香者要在行香上求安顿，焚香既是修行上的真功夫，是方便的善巧之道，是悟道、悟人生的一种方式，也是一种助道因缘。禅宗讲：“念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫”。而如今，像“念头一转”能解如来真实之义的行香人寥寥无几。浊与清，臭与香，俗与雅，迷与悟，善与恶，转与不转，就是菩萨与凡夫区别；同理，能在香事之“静”中求“净”而能得一“敬”字者少之又少。
心外求法，法不可得；心外求福，福不可得；心外泡茶，茶不可得；心外焚香，香不可得。这也许就是达摩祖师的安心之道，也是禅宗的焚香之道抑或是禅茶之道。至于行走于“天地之中”的当代人，期许以香悟道中能够大彻大悟，明心见性，了断一切无明束缚，证得了最后的光明的自性，达到无上菩提境界，用今天的话来说：“觉悟”与“奉献”，这才是达摩祖师真正所期待的答案。
佛教的香事，是解脱之事；佛教的香道，是成佛之道，如是而已。忽然有悟：心灵放大，便能超然物外。犹如用“菩提”之香焚出清净光明，渗透众人心灵，宋代诗人王十朋曰：“妙香通鼻观，应悟佛根源”。以此为题，极好！（舒曼茶话于2016年3月底写在上海浦东清茗斋）
